為上帝代言者——
II. 祭司
申命記 18:1-8
在關於統治階層地位的規定中，祭司職分自然緊隨王權之後。但它在以色列政體中是一個比我們所見的王權更古老、更根本的組成部分。最初，祭司是耶和華旨意的正常與常規闡釋者。他們從祂那裡領受並向百姓傳達神諭，他們是道德與屬靈指引的源泉。祭司的律法（Torah），在舊觀點中被視為我們現有的《摩西五經》或其精髓，即摩西交給他們手中的東西，現在更有可能被視為通過神聖的鬮與烏陵、土明所給予的指引。由於他們與上帝特別親近且親密，祭司們與神聖旨意保持接觸，並能領受特別的神聖指引；在先知聲音沈默的日子，或在先知未觸及的事務上，祭司的律法或指引是唯一被授權的神聖聲音。但這並非祭司的唯一職能。祭祀敬拜是一項更基本的職能。威爾豪森（Wellhausen）及其學派確實傾向於否認他們作為耶和華的祭司與祭祀有任何神聖規定的聯繫。但更真實的觀點是，他們給予以色列律法的權力，完全取決於他們是耶和華使祂的名被紀念之地的守護者。其理論是，當他們帶著祭祀在祂的聖所中親近祂時，他們因此能為祂代言；所以，守護祂的聖所並在那裡獻上百姓的祭祀，是他們的首要職責。事實上，他們是耶和華與以色列之間的中保。耶和華是君王，但祂是隱形的，而祭司是祂可見的地上代表。在一個純粹世俗的國家中，本應歸給君王的稅收（作為土地租金），被祭司們用於其指定的用途，作為天國君王的僕人與代表，是祂將土地賜給以色列，並將其份額分配給每個家庭。因此，處於以色列成為耶和華選民之約的雙方之間，當他們來到耶和華面前時，他們為百姓代言；當他們來到百姓面前時，他們為祂代言。正如我們所說，他們是統治階層中最古老且最重要的，從早期開始就必然是一個為以色列上帝服務而分別出來的特殊階級。
申命記中關於祭司職分與利未支派地位與性質的主要段落如下。在申命記 18:1-8、10:6-9 與 27:9-14 中，處理了利未支派嚴格的祭司職能；在申命記 17:9 及以下、19:17 中，處理了司法職能；在申命記 21:1-5 中，提到了他們在衛生事務方面的職能。除此之外，還有各種邀請利未人參加祭祀宴席的訓誡，因為他們沒有產業，以及許多將祭司職分視為一個眾所周知的團體，其憲法與職責無需特別處理的參考。後者本身就足以毫無疑問地證明，在處理祭司與利未人時，本書作者是從一個長期建立的制度中寫作的。他並非為引入祭司而立法，也沒有提到一個由他自己最近精心設計、現在才開始運作的祭司制度。他沒有告訴我們祭司是如何被任命的，從誰那裡任命，或者以什麼樣的祝聖儀式進入職位。事實上，作者談論祭司與利未人相關事務的方式，使人確信在他那個時代，確實存在且長期存在著身為祭司的利未人，以及至少可以說在宗教職責上可能僅僅是下屬的利未人。總之，在預設了一個既定的祭司與利未人服務制度的同時，他從未試圖對該制度給出任何清晰或完整的觀點。他的全部心思都轉向了百姓。他關心的是他們的職責與權利，或許更多的是職責而非權利；他只是草草地觸及了與百姓以外的人相關的事務。特別是在這件事上，他顯然需要從其他來源獲取信息來補充，他關於此事的每一句話都表明他並非在引入或提及任何新事物。他所做的任何修改都已明確說明，並僅限於幾個特殊點。
然而，我們目的的主要段落是申命記 18:1-8，其中定義了崇拜的代理人，並給出了給予他們應得份額的指示。在申命記 18:1 中，這些代理人被明確地說成是整個利未支派；因為「祭司利未人，全利未支派」這句話，不可能指祭司與利未人共同構成了整個利未支派。儘管凱爾（Keil）、柯蒂斯（Curtiss）及其他聰明的學者有爭論，但我認為不帶偏見的心靈必須接受迪爾曼的譯法：「利未祭司，即整個利未支派」，後者作為前者的同位語。在這種情況下，必須認為申命記將每一位利未人都視為在某種意義上是祭司。這一觀點得到了申命記 10:8-9 的證實，其中明確的祭司職責被分配給了「利未支派」。有些人確實斷言這節經文是由後來的編輯所寫，但要找到支持這一斷言的有效理由相當困難。庫恩（Kuenen）、厄特利（Oettli）或迪爾曼都沒有找到。因此，我們可以接受它是申命記的內容，因為持各種傾向的批評家都這樣認為。引用迪爾曼的話：「因此，毫無疑問，整個支派在這裡被召喚去從事神聖的，特別是祭司的服務；只是這並不意味著支派中的每一個成員都可以隨意行使這些職能，而這些上帝的僕人之間沒有任何組織與等級之分。」不，這並不意味著；而這段經文（申命記 18:1-8）本身就表明並非如此，因為它做出了非常明確的區別。在申命記 18:3 及以下，處理了祭司的應得份額，而在申命記 18:6 及以下，則為利未人在一種特殊情況下的份額做了規定。彷彿為了強調他們之間的區別，申命記 18:3 中的祭司並沒有像在其他段落中那樣被稱為「利未的」。
此外，關於利未人的經文也強調了這種區別；因為很少有人能接受這樣的觀點，即在申命記 18:6 及以下，任何選擇成為祭司的利未人，僅通過在中央聖所現身這一過程，就被授權成為祭司。申命記的作者一定比現在考慮此事的任何人更清楚，中央聖所的祭司絕不會同意與他們支派中任何選擇來到耶路撒冷的人分享他們的特權與收入。事實上，如果他們接收了每一個人，人群將成為一種負擔而非幫助。事實上，當申命記的改革付諸實踐時，這種允許每一位利未人自由進入耶路撒冷聖殿服務的做法並未被採納，因此作者的規定顯然不可能有那種含義。其含義似乎是，由於只有那些在中央聖所受僱的利未人才能成為事實上的祭司，居住在鄉下的利未人並非在同一意義上的祭司；所做的規定是，如果任何利未人來到耶路撒冷並被接納進入聖殿利未人的行列，即祭祀祭司，他應獲得與其他從事相同工作的人相同的份額。但儘管沒有提到進入聖殿服務的條件，顯然必須存在一些條件、一些勞動分工、一些涉及等級的組織，或許在處理這種自願服務的情況下，還有一些時間上的限制。因為，正如迪爾曼所指出的，並沒有說每一位聖殿利未人的服務都是一樣的；他們中的許多人可能沒有比祭司法典律法下的利未人更高尚的工作。
此外，分配給祭司的其他職能證實了這一論點，並證明在申命記時代，利未人之間的等級區別必然已經牢固確立。他們在公共司法中佔有一席之地，甚至在「耶和華你神所選擇的地方」的最高法院中也是如此。（申命記 17:9；19:17）不僅如此，申命記 21:1-5 中關於發現被殺之人的律法暗示，在全國各地的城市中，都有祭司，即利未的子孫，是「耶和華你神所揀選，事奉祂，奉耶和華的名祝福，並按著他們的話，爭訟與毆打的事都要斷定」。現在，申命記作者的意圖絕不可能讓利未支派的每一位成員都有平等的權力來決定此類事務。如果在他看來每一位利未人都是祭司，那麼我們就會出現這種不可能的情況：最高的司法程序法院將掌握在一個比國內任何其他階級都更依賴富人慷慨來維持生計的階級手中。因此，顯然每一位利未人都不能因為出生而行使完全的祭司職能。顯然，如果任何利未人都可以成為祭司，那也只能是在「每個拿破崙士兵的背包裡都裝著元帥權杖」的意義上。
最後，在這段經文中（申命記 18:5），「他和他的子孫永遠」這句話，追溯到「祭司」一職，確立了祭司職分世襲的性質。這句話與祭司典（P）中頻繁使用的「亞倫和他的子孫」極為相似；雖然經文未說明祭司職分是在哪個或哪些家族中世襲，但它必然是在某些家族中傳承的。然而，在申命記 10:6-7 中，申命記作者提到亞倫家族在中央聖所擁有世襲的祭司權。因此，毫無疑問，在申命記作者的時代，祭司職分是世襲的，或許存在於多個家族中，但肯定包括亞倫家族。
第 18 章這些經文中的另一個重點是祭司的應得之分。正如整個利未支派沒有土地，整個支派也共同分享百姓獻給他們神聖君王的供物。在申命記 18:3 及隨後經文中，我們看到了這些供物的說明。整個利未支派要吃「耶和華的火祭和祂的產業。他們在弟兄中不可有產業；耶和華是他們的產業，正如祂所應許他們的。」聖經中唯一給出這種應許的地方是民數記 18:20, 24，因此，這些經文若非申命記作者所引用的，也必然是建立在當時已流傳已久的傳統之上。作為耶和華的僕人，利未人要完全由耶和華照料；作為祂的代表，他們要使用百姓獻給祂的火祭中，凡未在祭壇上焚燒的部分，以供應他們的需求。他們其餘的供給是「祂的」，即耶和華的「產業」，或者更準確地說是「分」，即屬於祂的部分。耶和華的「分」包括了除祭物外，所有應當獻給耶和華的神聖供物，例如什一奉獻、頭生牲畜和初熟果子。利未全支派要靠這些維生，從而能騰出時間專注於聖所的特殊事務，並在需要時履行相關職責。
但其中也有區別。在申命記 18:3-5 中，特別說明了百姓應當支付給祭司（即獻祭的祭司）的供物。在每一隻獻為祭物的動物中，除了全燔祭之外，他們要領受「肩、兩腮和胃」，這些都是精選的部分。此外，他們還要領受「五穀、新酒、新油的初熟之物，以及羊群初剪的毛」。對於一個聖所的祭司來說，這些供給相當充足，儘管翻譯為「初熟之物」的詞彙 *reshith* 非常籠統，根據捐獻者的慷慨或吝嗇，可能多也可能少。但這與祭司典中賦予祭司的規定有何一致之處呢？在與此對應的經文（利未記 7:31-34）中，搖祭的胸和舉祭的腿是應當賜給「亞倫和他的子孫，作為以色列人永遠的定例」的部分；而在處理初熟之物時（民數記 18:12 及隨後經文），並未提到「羊群初剪的毛」。那是申命記作者所作的補充；但「肩、兩腮和胃」又如何呢？它們是「搖祭的胸和舉祭的腿」的替代品，還是補充？如果我們堅持認為摩西五經中的律法都是摩西在曠野中按其記載順序頒布的，那麼最自然的理解就是，此處的規定是對民數記所載內容的補充。但如果確定申命記是一部獨立的作品，寫作時期與五經中其他書卷不同，那麼，儘管沒有足夠的證據做出教條式的判斷，但可能性傾向於認為申命記的規定是對民數記內容的替代，或至少是另一種選擇。民數記中的規定未被重複這一事實支持了這種觀點，申命記通常也不傾向於增加百姓的負擔。凱爾（Keil）認為申命記和民數記處理的是完全不同的祭祀，這種觀點很難站得住腳。他認為此處指的是將頭生牲畜折算成金錢後的節期，以及第三年的什一奉獻，而民數記處理的是普通的平安祭。但延遲獻上的頭生牲畜是在聖所食用的，因此屬於普通祭祀的範疇；而第三年的什一奉獻是在地方中心食用的，因此在這種情況下，運送祭司應得的部分與普通餐食的屠宰一樣困難，凱爾部分出於這個原因認為此處指的不是這些。總體而言，最合理的看法似乎是申命記此處的規定與民數記不同，且兩者之間可能存在相當長的時間間隔。
在申命記 18:6-8 中，處理的是利未人（與祭司有所區別），儘管並不詳盡。僅在一個方面給出了特殊規定：當利未人來到中央聖所履行職責時，他要與其他人一樣領受他那份祭物。
在第一章中，申命記祭司制度的主要輪廓已與《約書》、JE 文獻以及祭司典（P）進行了對照，旨在判定它們是否可能出自同一位立法者之手。在此，我們必須進行比較，以確定是否能提出一種既能公正對待這些不同文獻及其規定，又能解釋祭司支派發展的觀點。
一些批評學派提出假設，認為直到王國時代晚期才出現特殊的祭司職分。他們說，從起初，每個家庭的家長就是家庭祭司，世俗人士（如君王）以及利未支派以外的人，都可以擔任祭司，甚至在耶路撒冷獻祭。隨著申命記的出現，利未支派才被確立為祭司支派，而直到被擄歸回後，祭司職分才被限制在亞倫的子孫中。但這種方案是以犧牲一組經文來遷就另一組經文。它解釋了歷史中所有異常之處，卻排斥了我們所有權威文獻中主要且一致的肯定：即從最早的日子起，利未支派就與神聖事物有特殊的聯繫，並在以色列中擁有特殊的地位。其倡導者陷入了何等困境，從威爾豪森（Wellhausen）不得不宣稱存在兩個利未支派的事實中可見一斑：一個是純粹世俗的支派，在攻擊示劍時幾乎被毀滅，隨後消失；另一個是後來出現的、帶有虛構色彩的教會支派或種姓，它「在君主政體末期從猶大各個祭司家族中興起」。很難想像還有比這更不可能的建議了。
然而，這些批評家最喜歡使用的武器——歷史類比——也否定了這種觀點。讓我們看看其他古代民族祭司職分的成長。在小型且孤立的群體中，家長通常就是家庭祭司，在組成以色列的各個獨立支派中，很可能也是如此；至少在族長的家庭中是這樣。但是，在由不同支派合併而成的群體中——根據現代觀點，以色列就是這樣形成的——幾乎總是在那種原始狀態之上，疊加了另一種不同的安排。在古代，除了宗教的紐帶，沒有任何紐帶能將意識到血緣不同的支派或家庭團結在一起。因此，每當發生這種合併時，首要任務就是建立整個新群體共同的宗教儀式，這當然不是家長們作為家長所能關心的。毫無疑問，複合體的每個獨立部分都保留了家庭儀式；但必須有共同的崇拜，當然也必須為新群體設立特殊的祭司。這在希臘人和羅馬人方面得到了德·庫朗日（De Coulanges）的充分證實，他在《古代城市》（La Cité Antique）一書中收集了大量關於此事的權威資料，很少有人會反駁他的結論。他在第 146 頁說：「多個支派可以聯合，條件是尊重各自的崇拜。當達成這種聯盟時，城市或國家就產生了。探究促使多個支派聯合的原因並不重要；可以確定的是，新聯合的紐帶依然是宗教。那些為了組成國家而聚集在一起的支派，從未忘記點燃聖火，並建立共同的宗教。」但家庭和支派的儀式作為「私有聖事」（sacra privata）繼續存在，正如中央政府統治但並未摧毀家庭和支派政府一樣。
有人可能會反對說，這些習俗僅在雅利安民族中得到證實，對於閃米特民族而言，它們並不構成有效的類比。但除了我們引用的部分陳述顯然適用於以色列之外，我們還有一個保證，即所闡述的原則對以色列同樣有效。雅利安民族宗教進程中所追蹤的整個過程，都是基於祖先崇拜。現在，批評性發現之一是，祖先崇拜是後來聯合組成以色列民族的各支派宗教的一部分。有些人，如斯塔德（Stade），告訴我們那是以色列早期的宗教本身。我認為這種形式的理論應被拒絕；但毫無疑問，在民族誕生之前，希伯來支派確實廣泛實行祖先崇拜。如果是這樣，我們可以放心地採用我們建立的類比，並相信當摩西將各支派聯合為一個民族時，耶和華的宗教是將他們團結在一起絕對必要的紐帶。因為儘管各支派有親緣關係，並被視為亞伯拉罕的後裔，但他們在宗教信仰和習俗上必然存在相當大的差異。摩西通過建立排他的耶和華崇拜作為國家崇拜，盡可能地消除了這些差異；為了執行這一點，必須選擇的不是家長，而是代表民族的祭司。但如果是這樣，誰最自然地會被選中擔任此職呢？德·庫朗日的一句話將表明，在這種情況下，利未支派幾乎必然會被選中。在談到複合國家通過採用其中一個組成支派的特殊神祇來免除發明新崇拜的麻煩時，他說：「但當一個家庭同意以這種方式分享其神祇時，它至少為自己保留了祭司職分。」如果以色列的情況也是如此，那麼利未支派的祭司職分立刻就成為了一種必然。無論其他支派是否曾經認識耶和華，毫無疑問，使他們成為一個民族並開啟他們獨特精神探索歷程的對祂的認識，來自摩西的支派和家族。
家庭所崇拜的神成為了聯盟的神，他們自然會成為祂聖所的守護者。這絕不意味著該支派具有特殊的聖潔和溫柔，正如有些人所堅持的那樣。他們仍然是一個像其他支派一樣的支派；但他們的領袖會為聯合起來的民族履行祭司職責。事實上，很難看出為什麼會想到其他人：這種安排很可能被視為理所當然。
但如果存在這樣的共同崇拜，就必須有一個聖所，利未祭司必須在那裡履行職責。現在，儘管祭司典（P）所知的會幕在 JE 或申命記中都沒有提到，但所有權威文獻都知道有一個「會幕」，耶和華在那裡向摩西顯現，百姓也去那裡尋求耶和華（出埃及記 33:7 及隨後經文）。此外，威爾豪森本人也說：「如果摩西確實做了什麼，他肯定在加低斯建立了聖所和那裡的律法，約櫃的祭司在他之後繼續執行」，因此連他也承認我們指出的必要性。因此，從摩西時代開始，必然有耶和華的特殊祭司、特殊的耶和華聖所、向耶和華獻祭的儀式，以及最後的中央神諭，這正是威爾豪森試圖解釋掉的經文所斷言的。但當然，在那個早期時代，即使最終目的是擁有排他的利未祭司職分，也必須對舊有的狀態做出讓步。逾越節仍留在家庭祭司手中，在其他方面，他可能也會受到考慮。舊秩序會堅持生存，因此後來制度的嚴格性在當時不可能達到。在其他方面，我們知道情況確實如此；我們可以確信，個人家長和統治者的祭司職分是被容忍的，並盡可能地受到規範，以免對耶和華的宗教造成公眾醜聞。同樣，在荷馬時代的希臘人中，特殊的世襲祭司職分與國家元首的政治祭司職分以及家庭祭司職分並存。
然而，歸於摩西的這些方面的鬆懈程度，比人們想像的要小。在西奈山，他確實任命了「以色列人的少年人」（出埃及記 24:5）宰殺牲畜獻祭；但他為自己（一個利未人）保留了在祭壇上灑血的職責（出埃及記 24:6）。他還讓他的僕人、以法蓮人約書亞擔任聖所的看守；但即使在利未律法下，祭司的奴隸也被視為他家庭的一員，可以吃聖物。這些並不是很大的鬆懈，沒有什麼能讓我們認為從西奈山開始就沒有正規的祭司職分。此外，為亞倫和他的子孫指定一個特殊位置是自然的。他是摩西的兄弟，既然摩西作為全體領袖而脫離了該支派，他自然會成為該支派的代表。因此，一切都一致證實了聖經的觀點，即利未祭司職分起源於西奈山，而在主要的聖所和神諭處，祭司職分中的首要位置落在了亞倫和他的子孫身上。其他聖所的崇拜是被允許的，在那裡，家長可能履行了祭司職能，或者在迦南的後期，其他利未家族也可能履行了職能；但存在一個掌握在利未祭司手中的中央聖所，其中亞倫家族佔據首要位置，這是環境、我們擁有的歷史數據以及所有歷史類比共同要求的。
為了履行他們的神聖職責，毫無疑問，祭司被分配了某些應得之分，而分享聖所附屬職責的利未人也將分享這些報酬。在其他方面，曠野中的利未支派與其他支派沒有什麼不同。但在為進入迦南做準備時，規定利未人「在以色列中不可有分或產業」。耶和華將是他們的產業。
這裡需要注意的一點是，當其他支派轉向農業生活時，這個支派將保留遊牧生活。原因很簡單。那種古老的生活方式在宗教層面上被視為優於農業生活。首先，以色列祖先的生活就是那種方式。亞伯拉罕、以撒和雅各曾是遊牧家庭或支派的領袖；他們所享受的純潔和平靜的宗教生活、與神親密的交通，始終支配著虔誠以色列人的想像。此外，基本的啟示是在摩西作為荒野中的牧羊人時臨到的。再者，牧羊人的生活必然比農夫的生活連續忙碌程度低；因此，它有更多的沉思空間；在許多國家和不同時期，牧羊人一直是一個特別善於思考且特別虔誠的階層。但或許主要原因是，牧羊人的生活不僅本身簡單節儉，而且其條件本身也使他們免受以色列人在迦南所面臨的一些最大宗教危險。當大多數百姓採取定居生活時，他們不僅置身於迦南人之中，而且在所有關於精細農業的事務上都向他們學習。這必然使兩個民族之間的交往和聯繫變得極其密切，並產生了惡果。半遊牧的百姓在很大程度上免受了這種影響，他們似乎被視為更高尚生活和更純潔傳統的守護者。在民眾心中，他們代表了古代的以色列，那時還不知道城市的惡習，耶和華純潔、未受腐敗的宗教在那裡佔據著絕對的統治地位。
舊約中一個引人注目的敘事證實了這一點：當耶戶致力於血腥鎮壓亞哈家族以及他們引入的巴力崇拜時，我們在列王紀下 10:15 及隨後經文中讀到，他遇見了前來迎接他的利甲的兒子約拿達。這位約拿達是利甲族的首領，這是一個遊牧氏族，他們發誓終身不喝酒、不蓋房、不撒種、不栽種葡萄園，終身住在帳棚裡（耶利米書 35:6-7）。這顯然是為了抗議當時普遍的道德敗壞，並基於對耶和華未受腐敗的宗教的特殊熱忱。耶戶承認約拿達作為真正宗教捍衛者的地位，焦急地尋求他的認可與合作。他說：「你的心正像我的心與你的心誠實嗎？」約拿達回答說：「是。」耶戶說：「若是這樣，就伸出手來。」他就伸出手來，耶戶拉他上車。耶戶說：「你和我同去，看我為耶和華怎樣熱心。」在很久以後，耶利米奉神的命令，利用這些遊牧民族對其首領條例的忠誠，來羞辱以色列對耶和華條例的不忠；並應許（耶利米書 35:19）因為這緣故，「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前」，即作為祂的僕人。拿細耳人也從某種程度上表明了同樣的事情。他們嚴格禁戒葡萄樹的果子（巴勒斯坦這類定居生活的特殊標誌和禮物），是他們作為特別分別出來侍奉神的人的顯著標誌。在另一種沙漠信仰——伊斯蘭教中，也看到了類似的情況。當偉大的改革者阿卜杜勒-瓦哈卜（Abdel-Wahab）試圖將伊斯蘭教帶回其原始力量時，他在很大程度上回歸了沙漠生活的簡樸，儘管他並沒有堅持放棄農業和固定居所。
因此，祭司支派通過規定他們在迦南領土分配中不應有份而保持遊牧生活，這並不令人驚訝。但根據利未和西緬攻擊示劍的敘事，以及雅各祝福中（創世記 49 章）處理這些支派的經文，歷史的進程加強了這一命令。無論示劍的背信棄義發生在出埃及之前（如創世記敘事所置），當時以色列只是一個家庭，還是如許多批評家所認為的那樣，是迦南被入侵後這兩個支派歷史中的一個事件，其意義在於，由於利未和西緬表現出的激烈且不寬容的熱忱，而其他支派不願為之辯護，導致他們在該地區定居變得困難，甚至不可能。因此，西緬不得不尋求其他定居點，而利未則退回到其祭司性質所分配的位置。對於這一觀點——即利未沒有與其他支派共同的產業，是因為它與耶和華有特別親密的關係，也是因為它在示劍的殘酷背信棄義——這並不是一個有效的反駁，即祭司支派可能不會比其他支派更激烈，反而會更溫和。這完全取決於引起激烈的動機或場合。在所有涉及宗教的事務中，利未自然會比其他支派更傾向於採取極端措施，而在這種情況下，由以色列的分別所保障的更高道德很容易顯得岌岌可危（參見出埃及記 32:15-23）。因此，所採取的過度報復主要是由利未策劃的，由此產生的仇恨導致了西緬的分崩離析，並迫使利未重新強調其更高的呼召，這是完全可信的。
無論如何，利未人將被排除在擁有土地的支派之外，這一點再也沒有疑問。即使在關於四十八座祭司城的立法中，這一原則也得到了體現。在這些城市附屬的唯一土地——牧場上放牧牛羊，將是利未人唯一的世俗職業，他們既不能擁有也不能耕作農業用地。但為了補償這種安排可能帶來的任何困難，利未人作為耶和華的特殊僕人，將以祂為產業，即正如我們所見，歸於耶和華的供物在很大程度上將成為利未人的財產。我說「在很大程度上」，是因為許多人認為僅將百姓收入的什一奉獻專門賜給利未人，只是後期的規定。
迦南被征服後，與祭司職分相關的情況大約是這樣的：帶有約櫃的帳幕將是主要的聖所，由世襲的利未祭司侍奉，其首領是亞倫的後裔。利未支派作為遊牧民族，可能會部分地在中央聖所附近紮營，祭司工作的補充人員偶爾會從他們中選出，而其他部分則會向其他聖所附近聚集。正如我們從士師記中米迦的故事所看到的，人們認為在各地都有利未人擔任祭司是理想的，因此在所有的邱壇都會出現利未祭司職分，很可能部分是世襲的。但儘管有他們的應得之分，該支派的大多數人作為遊牧民族，會被農業人口視為貧窮，就像現在巴勒斯坦的貝都因人相對而言非常貧窮一樣。這種情況與申命記告訴我們的完全一致；而在該立法之後，利未人作為祭司團體的地位將比以往任何時候都更加穩固。在被擄歸回後的時期，早期實踐中所有被規範的事物都找到了書面表達。職能的區分得到了細緻的執行。祭司職分嚴格限制在亞倫家族，其他利未人則被賜給他們作為侍從。通過這種方式，整個利未制度被引入，隨著排他的祭壇，排他的祭司職分也隨之而來。據我所見，只有通過某種這樣的假設，才能公正對待聖經的所有陳述；考慮到舊約律法的靈活性，其中並沒有什麼不可信之處。無論如何，利未祭司職分，甚至亞倫祭司職分的摩西起源，有著各種各樣的證據，任何不規則的證明都無法推翻。
因此，在舊約教會神聖批准的安排中，存在一個教會人員團體，他們在鄰居的日常追求中幾乎沒有份，並且在很大程度上依賴於他們的聖職來維持生計，這被認為是確保崇拜和宗教信仰延續所必需的。正如已經指出的，祭司職分必然是保守多於進步。作為一種制度，它更適合於收集和延續以其他方式起源的宗教運動的成果，而不是自己發起這些運動。但在那個領域，它是以色列生活中絕對必要的要素。儘管向百姓灌輸啟示宗教的真理很困難，但如果沒有祭司支派的服務，這將是不可能的。無論他們走到哪裡，他們都是對耶和華忠誠要求的可見體現，儘管他們有種種偏差，但他們的生活水平可能比普通平信徒更高。正如人們所說的那樣，儘管瑪拉基有充分的理由抱怨他那個時代的祭司，但他對利未過去的評價並非誇大（瑪拉基書 2:6）：「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。」但像利未人這樣的團體，如果其成員沒有在某種程度上遠離市場的紛爭和嫉妒，就不可能保持這種屬靈的活力，而如果他們不是靠聖職生活，他們就不可能做到這一點。先知們在適應自己時代的新真理的力量和衝動下，不需要這種保護；因此，他們中的一些人是從普通的世俗工作中被召喚出來的——像以利沙那樣從耕地中，或者像以賽亞那樣從耶路撒冷富裕和高貴的居民中。如果可以這樣說，他們是具有宗教天賦的人；而大多數祭司和利未人相比之下必然一直是平庸之輩。然而，即使在先知中，也有許多是在遊牧生活中受訓的；其他人則是同樣被排除在農業之外的祭司。顯然，即使在最有利的情況下，與世界充滿活力的生活保持一定程度的分離，也有助於發展宗教品格。對於普通的教會人士來說，這是不可或缺的；而他能夠存在，並儘可能保持在較高的水平上，這與先知之聲在以色列事業的所有重大轉折點上被聽到一樣，是以色列履行其偉大使命的條件。
現代舊約研究的趨勢是貶低祭司而推崇先知，正如在教會生活中，我們傾向於重視那些是或自稱是宗教改革者和思想家的人，而輕視普通的牧區或會眾事工。但後者所做的善事，對於每一代人來說，現在是，也必然是比前者所做的更多。沒有人能過高估計一位忠誠、高尚的屬靈牧師的保存和提升作用。他們往往沒有智力或宗教上的天賦，沒有太多的推測能力，但對他們自己的指路明燈——古老的真理——有著如此堅定的把握，以